Pada umumnya orang hanya mengetahui manusia itu hanya
terdiri dari jasad dan ruh. Mereka tidak memahami sesungguhnya manusia
terdiri dari tiga unsur , iaitu:
Jasad, Jiwa dan Ruh.
Ini dapat dibuktikan dalam firman Allah Taala surah Shaad (38:71-73) yang bermaksud:
Ingatlah ketika Tuhan mu
berfirman kepada malaikat: Sesungguhnya Aku akan menciptakan manusia
dari tanah. Maka apabila telah Ku sempurnakan kejadianya, maka Ku
tiupkan kepadanya Ruh Ku. Maka hendaklah kamu tunduk bersujud kepadanya.
Lalu seluruh malaikat itu bersujud semuannya.
Pada ayat yang lain pula, Allah menjelaskan tentang penciptaan jiwa (nafs). Surah Asy Syams (91:7-10) . Firmanya yang bermaksud:
Dan demi nafs (jiwa) serta
penyempurnaannya, maka Allah ilhamkan kepada nafs itu jalan ketaqwaaan
dan kefasikannya. Sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikannya dan
sesungguhnnya rugilah orang yang mengotorinya.
Selain itu, Allah juga berfirman dalam Al Quran tentang proses kejadian jasad (jisim). Surah Al Mukminun (23:12-14):
Dan sesungguhnya Kami
telah menciptkan manusia dari saripati dari tanah, Kemudian jadilahlah
saripati itu air mani yang disimpan dalam tempat yang kukuh (rahim).
Kemudian air mani itu Kami jadikan segumpal darah, lalu segumpal darah
itu kami jadikan segumpal daging, dan segumpal daging itu Kami jadikan
tulang-tulang, lalu tulang-tulang ini Kami bungkus dengan daging.
Kemudian Kami jadikan dia makhluk berbentuk lain, maka maha suci Allah.
Pencipta yang paling baik.
Jasad
Jasad atau jisim adalah
angggota tubuh manusia terdiri dari mata, mulut, telinga, tangan, kaki
dan lain-lain. Ia dijadikan dari tanah liat yang termasuk dalam derejat
paling rendah. Keadaannya dan sifatnya dapat mecium, meraba, melihat.
Dari jasad ini timbullah kecenderungan dan keinginan yang disebut
Syahwat. Ini dijelaskan dalam Al Quran Surat Ali Imran, yang bermaksud:
Dijadikan indah pada
pandangan manusia , merasa kecintaan apa-apa yang dingininya (syahwat)
iaitu wanita-wanita, anak-anak, harta yang bertimbun dari jenis emas,
perak, kuda pilihan, binatang-binatan ternakan dan sawah ladang, Itulah
kesenangan hidup di dunia, dan di sisi Allah tempat sebaik-baik kembali.
Jiwa (Nafs)
Kebanyakan orang
mengaitkannya dengan diri manusia atau jiwa. Padahal ianya berkaitan
dengan derejat atau kedudukan manusia yang paling rendah dan yang paling
tinggi. Jiwa ini memiliki dua jalan iaitu:
- Menuju hawa nafsu (nafs sebagai hawa nafsu)
- Menuju hakikat manusia (nafs sebagai diri manusia)
Hawa nafsu. Hawa nafsu lebih cenderung kepada
sifat-sifat tercela, yang menyesatkan dan menjauhkan dari Allah.
Sebagaimana Allah Taala berfirman surah (Shaad :26) yang bermaksud:
..... dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu, kerana ia akan menyesatkan kamu dari jalan Allah
Kaitan hati dan hawa nafsu.
Hati memainkan peranan
yang sangat penting dalam diri manusia ia menjadi sasaran utama kepada
Syaitan. Syaitan sedaya upaya menutupi hati manusia dari menerima Nur
llahi. Sebagaimana sabda Rasulullah yang bermaksud:
Jikalau tidak kerana syaitan-syaitan itu menutupi hati anak Adam, pasti mereka boleh milihat kerajaan langit Allah
Cara syaitan menutupi
hati manusia itu dengan cara –cara tertentu iaitu dengan menghidupkan
hawa nafsu tercela dan yang membawa ke arah maksiat. Semuanya sudah
tersedia berada adalam diri manusia, ianya dikenali dengan nafsu ammarah
bissu, nafsu sawiyah dan nafsu lawammah..
Para ahli tasawwuf mengatakan bahawa syaitan (anak
iblis) memasuki hati manusia melalui sembilan lubang anggota manusia
iaitu dua lubang mata, dua lubang hidung, kedua lubang kemaluan dan
lubang mulut. Buta manusia bukan buta biji matanya tetapi buta hatinya
sebagaimana bukti yang dijelaskan dalam Firman Allah dalam surah (Al
Hajj :46) bermaksud:
Kerana sesungguhnya bukan mata yang buta, tetapi yang buta ialah hati di dalam dada.
Mereka juga mengatakan
yang membutakan hati ialah kejahilan atau tidak memahami tentang hakikat
perintah Allah SWT. Kejahilan yang tidak segera diubati akan menjadi
semakin bertimbun. Allah SWT berfirman dalam surah (Al Baqarah:2-9) yang
bermaksud:
Mereka hendak menipu Allah dan orang-orang yang
beriman, padahal mereka yang menipu diri sendiri, sedangkan mereka tidak
menyedarinya.
Demikian bahayanya
penyakit hati yang dihembuskan syaitan melalui hawa nafsu manusia.
Sehingga Rasulullah pernah berpesan setelah kembali dari perang Badar.
Beliau bersabda :
Musuhmu yangterbesar adalah nafsymu yang berada di antara kedua lambungmu (Riwayat Al-Baihaki)
Jihad yang paling utama adalah jihad seseorang untuk dirinya dan hawa nafsunya.(Riwayat Abnu An-Najari)
Diri Manusia
Nafs atau jiwa sebagai diri manusia adalah suatu yang
paling berharga kerana ia berkaitan dengan nilai hidup manusia dan nafs
yang diberi rahmat dan redha oleh Allah. Sebagaimana firmannya dalam
surah (Al-Fajr : 27-30 ) yang bermaksud:
Hai
jiwa yang tenang (Nafsu Mutmainnah), kembalilah kepada Tuhanmu dengan
hati yang tenang lagi diredhaiNya. Maka masuklah ke dalam golongan
hamba-hambaKu, masuklah ke dalam syurgaKu.
Dan lagi dalam surah (Yusuf: 53) yang bermaksud:
Dan aku tidak membebaskan diriku dari kesalahan, kerana sesungguhnya
nafsu itu selalu menyuruh ke arah kejahatan, kecuali nafsu yang beri
rahmat oleh Tuhanku.
Berkaitan dengan sabda Rasulullah yang berbunyi:
Barang siapa yang mengenal dirinya , maka ia mengenal Tuhannya.
Hadis ini menyatakan syarat untuk mengenal Allah adalah
mengenal diri. Diri atau nafs di sini adalah nafs mutmainnah iaitu nafsu
yang tidak terpengaruh oleh goncangan hawa nafsu dan syahwat.
Setiap manusia mempunyai nafs yang berbeza. Ada nafs yang menuju jalan cahaya ada nafs yang menuju jalan kegelapan.
Bagi nafs yang menuju kegelapan atau nafs tercela yang tidak sempurna
ketenangannya terutama ketika lupa kepada Allah disebut nafsu lawammah.
Firman Allah Taala dalam surah
(Al Qiyammah:2) yang bermaksud:
Dan aku bersumpah dengan jiwa yang amat tercela (nafsu lawammah)
Nafsu ini hanya dapat dikenali dan disaksikan dengan kemampuan
tertentu manusia iaitu dengan pancaran batin. Sebagaimana firman Allah
dalam surah (Al-Araaf:26) yang bermaksud:
Pakaian taqwa yang menjaga mu dari kejahatan itu adalah yang paling baik.
Ruh
Ruh mempunyai dua arah pengertian iaitu :
a. Sebagai nyawa
b. Sebagai suatu yang halus dari menusia (pemberi cahaya kepada jiwa)
Ruh sebagai nyawa kepada jasad atau tubuh . Ia ibarat sebuah lampu yang
menerangi ruang. Ruh adalah lampu, ruang adalah sebagai tubuh. Jika lampu menyala maka ruangan menajdi terang. Jadi tubuh kita ini boleh hidup kerana ada ruh (nyawa)
Manakala dalam pengertian yang kedua, Ruh sebagai
sesuatu yang merasa, mengerti dan mengetahui. Hal ini sangat berhubung
dengan hati yang halus atau hati ruhaniyyah yang disebut sebagai Latifah
Rabaniyyah (hati erti kedua)
Dalam Al-Quran kata ruh disebut dengan sebutan Ruhul Amin, Ruhul Awwal dan Ruhul Qudsiyah.
Ruhul Amin yang bermaksud adalah malaikat Jibrail. Firman Allah dalam surah (Asy-Syu’ araa:192-193) yang bermaksud:
Dan sesungguhnya Al- Quran ini benar-benar diturunkan oleh Tuhan semesta alam, Dia dibawa oleh Ar Ruh Al –Amin (Jibrail)
Ruhul Awwal yang bermaksud nyawa atau sukma bagi tubuh manusia.
Sebagaimana firman Allah dalam surah (As-Sajdah:9) yang bermaksud:
Kemudian Dia menyempurnakan dan meniupkan kedalam tubuhnya ruh Nya
dan dia menjadikan bagi kamu pendengaran, penglihatan dan hati , tetapi
kamu sedikit sekali bersyukur
Ruh Qudsiyah yang bermaksud ruh yang datang dari Allah (bukan
Jibrail), tetapi yang menjdi penunjuk dan pengkhabar gembira bagi
orang-orang beriman. Ini adalah ruh yang disucikan dihadirat Allah. Ia
bercahaya apabila nafsu mutmainnah telah sempurna.
Hati
Hati merupakan raja bagi seluruh diri manusia
dan tubuh. Perilaku dan perangai seseorang merupakan cerminan hatinya.
Dari hati inilah pintu dan jalan yang dapat menghubungkan manusia
dengan Allah. Dengan demikian untuk mengenal diri harus dimulai dengan mengenal hati sendiri.
Hati mempunyai dua pengertian:
- Hati jasmani iaitu sepotong daging yang terl;etak di dada sebelsah kiri, hati jenis ini haiwan pun memilinya.
- Hati Ruhaniyyah iaitu sesuatu yang halus. Hati yang merasa, mengerti, mengetahui, dierpinta dituntut. Dinalai juga dengan Latifah Rabaniyyah.
Hati Ruhaniyyah inilah merupakan tempat iman dan tempat
mengenal diri . Sebagaimana firma Allah dalam surah (Ar-Ra’d:28) yang
bermaksud:
Iaitu orang-orang yang
beriman dan hati mereka menjadi tanang dengan mengingat Allah.
Ingatlah, hanya dengan mengingati Allah hati menjadi tenang.
Hadis qudsi yang bermaksud:
Tidak akan cukup menaggung untuk Ku bumi dan langitKU tetapi cukup bagiKu hanyalah hati (qalb) hambaKu yang nukamin (Riwayat Ad Darimi)
Nafsu Mutmainnah
Bila hati manusia jauh
dari goncangan yang disebabkan bisikan syaitan, hawa nafsu dan syahwat ,
maka ia disebut nafs Mutmainnah, Apabila ia tunduk dan redha kepada
Allah sepenuhnya, maka ia disebut nafs mardhiyyah (nafs yang redha)
Namun jika manusia membiarkan hatinya berada dalam
pengaruh hawa nafsu dan syahwat, maka ia akan menjadi orang yang
tersesat, lama kelamaan tergelicir dan dimurkai Allah, Sebagaimana
Firman Allah dalam surah (Jaastsiyah:23) yang bermaksud:
Maka pernahkan kamu
melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai Tuhannya dan Allah
membiarkannya berdasarkan ilmu Nya dan Allah telah mengunci mata
pendengaran dan hatinya dan meletakkan tutupan atas penglihatannya?.
Maka siapakah yang akan memberinya petunjuk sesudah Allah membiarkannya
sesat. Maka mengapa kamu tidak mengambil iktibarnya.
Ingat hawa nafsu dan syahwat bukan dibunuh atau
dihilangkan, tetapi dikawal oleh nafsu mutmainnah. Di mana ada saatnya
hawa nafsu ini perlu dikeluarkan. Sebagaimana firma Allah dalam surah
(An Nazi’at:40-41) yang bermaksud:
Dan adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran
Tuhannya dan manahan diri dari keinginan hawa nafsunya. Maka
sesungguhnya syurgalah tempat tinggalnya.
Nah, jika hati kita telah
diselubungi oleh nafsu mutmainnah, maka nafsu mutmainnah inmi menajdfi
imam (penunjuk) bagi selruh tubuh dan dirinya, sseeunggunya nafsu
mutmainnah inilah disebit-sebut sebagai jati diri manusia (hakikat dari
manusia). Allah berfirma dalam surah (Al Araaf:172) yang bermaksud:
Dan Ingatlah, ketika
Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan
Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka seraya berfirman :
”Bukakankan Aku ini Tuhanmu”, mereka menjawab :”Bahkan engkau Tuhan
kami, kami menjadi saksi”. Kami lakukan demikaian agar di hari akhirat
kelak kamu tidak mengatakan: sesunggunya kami adalah oran-orang lalai
terhadap keesaaaan Mu.
Jika hati yang sakit, maka lupa terhadap perjanjian
kita dengan Allah yang pernah diucapkan seperti dalam surah Al Araaf
ayat 172 di atas.
Tapi di antara sekian banyak manusia, ada yang yang
berjaya menyihatkan kembali jiwanya (nafsu mutmainnah). Apabila jiwa
kita telah hidup, bercahaya, sihat kembali, maka jiwa ini akan dapat
melihat kerajaan langit Allah. Dalam hal ini bila Ruhul Qudsiyah telah
menyala dan bersinar , maka jadilah hatinya rumah Allah , orang-orang
yang berjaya ini disebut Ahli Al- Bait. Sebagiamana firman Allah dalam
surah (Ali Imran:164) yang bermaksud:
Sesunggunya Allah telah
memeberi kurnia kepada orang-orang yang beriman ketika Allah mengutus di
antara mereka seorang rasul dari kalangan mereka sendiri, yang
membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah, membersihakan jiwa mereka dan
mengajarakan mereka al kitab dan al hikmah. Dan sesungguhnya sebelum
itu, mereka adalagh benar-benar dalam kesesatan yang nyata.
Lagi, sabda Rasulullah yang bermaksud:
Hati oarmg-orang beriman adalah Baitullah (Rumah Allah)
Jadi, Ruhul qudsiyah adalah kenyataan Allah dalam diri
manusia. Allah Taala adalah sumber cahaya langit dan bumi dan ruhul
qudsiyah adalah sunber cahaya yang ada dalam hati yang digambarkan
sebagai pelita, Sebagaimana firmanNya dalam surah (An Nuur:35) yang
bermaksud:
...Allah cahaya langit dan bumi.
Perumpamaan cahayaNya adalah seperti sebuah lubang yang tak tertimbus,
yang di dalamnya ada pelita besar. Pelita ini di dalam kaca dan kaca ini
seakan-akan bintang yang memantulkan cahaya seperti mutiara.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar